{"id":55,"date":"2023-08-17T16:51:41","date_gmt":"2023-08-17T16:51:41","guid":{"rendered":"https:\/\/comprarlsdmexico.com\/?p=55"},"modified":"2023-08-17T16:51:41","modified_gmt":"2023-08-17T16:51:41","slug":"alucinogenos-en-las-culturas-precolombinas-mesoamericanas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/comprarlsdmexico.com\/index.php\/2023\/08\/17\/alucinogenos-en-las-culturas-precolombinas-mesoamericanas\/","title":{"rendered":"Alucin\u00f3genos en las culturas precolombinas mesoamericanas"},"content":{"rendered":"
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Hallucinogenic drugs in pre-Columbian Mesoamerican cultures<\/div>\n<\/div>\n<\/section>\n
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F.J. Carod-Artal<\/span><\/div>\n
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Servicio de Neurolog\u00eda, Hospital Virgen de la Luz, Cuenca, Espa\u00f1a<\/span><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/section>\n<\/div>\n
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Este art\u00edculo ha recibido<\/div>\n
78827\u00a0Visitas<\/a><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
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Informaci\u00f3n del art\u00edculo<\/div>\n
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Resumen<\/div>\n
Texto completo<\/div>\n
Bibliograf\u00eda<\/div>\n
Descargar PDF<\/div>\n

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Estad\u00edsticas<\/div>\n

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RESUMEN<\/div>\n
Introducci\u00f3n<\/span><\/p>\n

El continente americano es rico en hongos y plantas psicoactivas, y numerosas culturas precolombinas mesoamericanas las emplearon con fines m\u00e1gicos, terap\u00e9uticos y religiosos.<\/p>\n

Objetivos<\/span><\/p>\n

Se revisan las evidencias arqueol\u00f3gicas, etnohist\u00f3ricas y etnogr\u00e1ficas del uso de sustancias alucin\u00f3genas en Mesoam\u00e9rica.<\/p>\n

Resultados<\/span><\/p>\n

Cactus, plantas y hongos alucin\u00f3genos se utilizaron para provocar estados alterados del nivel de conciencia en ceremonias rituales y curativas. Los mayas inger\u00edan el balch\u00e9 (hidromiel y extracto de\u00a0Lonchocarpus<\/span>) en ceremonias grupales para lograr la embriaguez. Tambi\u00e9n emplearon enemas rituales con sustancias psicoactivas para inducir estados de trance. Olmecas, zapotecas, mayas y aztecas usaron el peyote, los hongos alucin\u00f3genos (teonanacatl:\u00a0Psylocibe<\/span>\u00a0spp.)<\/span>\u00a0y las semillas de ololiuhqui (Turbina corymbosa<\/span>), que contienen mescalina, psilocibina y amida del \u00e1cido lis\u00e9rgico, respectivamente. La piel del sapo\u00a0Bufo<\/span>\u00a0spp.<\/span>\u00a0contiene bufotoxinas, con propiedades alucin\u00f3genas y fue usado desde el periodo olmeca. El toloache (Datura estramonio<\/span>), el tabaco silvestre (Nicotiana rustica<\/span>), el lirio de agua (Nymphaea ampla<\/span>) y la hoja de la pastora (Salvia divinorum<\/span>) se utilizaron por sus efectos psicotropos. Piedra f\u00fangicas de 3.000 a\u00f1os de antig\u00fcedad se han encontrado en contextos rituales en Mesoam\u00e9rica. Las evidencias arqueol\u00f3gicas del uso del peyote se remontan a m\u00e1s de 5.000 a\u00f1os. Diversos cronistas, entre ellos Fray Bernardino de Sahag\u00fan, relataron sus efectos en el siglo\u00a0xvi<\/span>.<\/p>\n

Conclusiones<\/span><\/p>\n

El empleo de sustancias psicotr\u00f3picas fue muy com\u00fan en las sociedades precolombinas mesoamericanas. En la actualidad chamanes y curanderos locales las siguen usando en ceremonias rituales.<\/p>\n<\/div>\n

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Palabras clave:<\/div>\n
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Alucin\u00f3genos<\/div>\n
Culturas precolombinas<\/div>\n
Hongos<\/div>\n
Peyote<\/div>\n
Psilocybe<\/span>\u00a0spp.<\/div>\n
Turbina corymbosa<\/span><\/div>\n<\/div>\n
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ABSTRACT<\/div>\n
Introduction<\/span><\/p>\n

The American continent is very rich in psychoactive plants and fungi, and many pre-Columbian Mesoamerican cultures used them for magical, therapeutic and religious purposes.<\/p>\n

Objectives<\/span><\/p>\n

The archaeological, ethno-historical and ethnographic evidence of the use of hallucinogenic substances in Mesoamerica is reviewed.<\/p>\n

Results<\/span><\/p>\n

Hallucinogenic cactus, plants and mushrooms were used to induce altered states of consciousness in healing rituals and religious ceremonies. The Maya drank balch\u00e9 (a mixture of honey and extracts of\u00a0Lonchocarpus<\/span>) in group ceremonies to achieve intoxication. Ritual enemas and other psychoactive substances were also used to induce states of trance. Olmec, Zapotec, Maya and Aztec used peyote, hallucinogenic mushrooms (teonanacatl:\u00a0Psilocybe spp<\/span>) and the seeds of ololiuhqui (Turbina corymbosa),<\/span>\u00a0that contain mescaline, psilocybin and lysergic acid amide, respectively. The skin of the toad\u00a0Bufo spp<\/span>\u00a0contains bufotoxins with hallucinogenic properties, and was used since the Olmec period. Jimson weed (Datura stramonium<\/span>), wild tobacco (Nicotiana rustica<\/span>), water lily (Nymphaea ampla<\/span>) and\u00a0Salvia divinorum<\/span>\u00a0were used for their psychoactive effects. Mushroom stones dating from 3000 BC have been found in ritual contexts in Mesoamerica. Archaeological evidence of peyote use dates back to over 5000 years. Several chroniclers, mainly Fray Bernardino de Sahag\u00fan, described their effects in the sixteenth century.<\/p>\n

Conclusions<\/span><\/p>\n

The use of psychoactive substances was common in pre-Columbian Mesoamerican societies. Today, local shamans and healers still use them in ritual ceremonies in Mesoamerica.<\/p>\n<\/div>\n

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Keywords:<\/div>\n
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Hallucinogens<\/div>\n
Hallucinogenic fungi<\/div>\n
Peyote<\/div>\n
Pre-Columbian cultures<\/div>\n
Psilocybe<\/span>\u00a0spp.<\/div>\n
Turbina corymbosa<\/span><\/div>\n<\/div>\n
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TEXTO COMPLETO<\/div>\n
Introducci\u00f3n<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Los alucin\u00f3genos son sustancias que, una vez ingeridas en dosis no t\u00f3xicas, pueden provocar un estado alterado del nivel de consciencia, e inducir una percepci\u00f3n inexistente o una distorsi\u00f3n del entorno. A lo largo de la historia, numerosas sociedades aislaron sustancias con propiedades alucin\u00f3genas de hongos, plantas y animales. El continente americano es, desde el punto de vista etnobot\u00e1nico y antropol\u00f3gico, un lugar privilegiado, dado el amplio n\u00famero de alucin\u00f3genos naturales existentes1<\/span><\/a>.<\/p>\n

Las diversas civilizaciones que se asentaron en Mesoam\u00e9rica tuvieron un gran conocimiento y un manejo preciso de numerosos alucin\u00f3genos. Existen evidencias arqueol\u00f3gicas, etnohist\u00f3ricas y etnogr\u00e1ficas que demuestran que, a lo largo de la historia, las culturas mesoamericanas precolombinas emplearon sustancias alucin\u00f3genas con fines m\u00e1gicos, terap\u00e9uticos y religiosos2,3<\/span><\/a>. Se conocen con el t\u00e9rmino \u00abente\u00f3genos\u00bb, pues se usaron para estimular el misticismo y la comunicaci\u00f3n con las divinidades. La finalidad era conseguir un estado de trance y una mayor iluminaci\u00f3n y apertura de la mente. El estado alterado del nivel de consciencia que se deseaba obtener se caracterizaba por una desorientaci\u00f3n t\u00e9mporo-espacial, sensaci\u00f3n de \u00e9xtasis y de paz interior, alucinaciones de vivos colores, tendencia a la introspecci\u00f3n y un sentimiento de uni\u00f3n con la naturaleza y las divinidades4<\/span><\/a>.<\/p>\n

Las mitolog\u00edas y las religiones mesoamericanas hac\u00edan \u00e9nfasis en el sacerdote o cham\u00e1n como individuo comunicador entre el mundo f\u00edsico y el espiritual, lo que favorec\u00eda el empleo de ente\u00f3genos en ceremonias religiosas y adivinatorias5<\/span><\/a>. El cham\u00e1n, intermediario entre los mundos natural y sobrenatural, se sirvi\u00f3 de numerosas sustancias psicoactivas para llevar el cabo el viaje cham\u00e1nico. Este comenzaba cuando el esp\u00edritu del cham\u00e1n abandonaba el mundo natural; se segu\u00eda del viaje al mundo sobrenatural donde contactaba con los esp\u00edritus para adquirir conocimientos sobre plantas, diagnosticar enfermedades, asegurar buenas cosechas o la llegada de las lluvias; y finalmente regresaba al mundo f\u00edsico a su cuerpo6<\/span><\/a>. La iconograf\u00eda de las culturas mesoamericanas y andinas es muy rica al mostrar el viaje cham\u00e1nico y el estado de trance inducido por alucin\u00f3genos7<\/span><\/a>. Adem\u00e1s, las plantas psicoactivas se consideraban asociadas a ciertas divinidades y pose\u00edan una voz que el cham\u00e1n deb\u00eda expresar o transmitir tras la ingesta.<\/p>\n

<\/span>La embriaguez: el balch\u00e9 y los enemas rituales mayas<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Drogas, bebidas y enemas rituales fueron empleados en ceremonias sagradas en toda Mesoam\u00e9rica. Tambi\u00e9n fue com\u00fan el uso o la combinaci\u00f3n de diversas plantas psicoactivas junto con los elixires embriagantes. Muchas de estas sustancias se emplearon desde la \u00e9poca Olmeca (1.200-400 a. de C.). Sin embargo, se tiene una mayor informaci\u00f3n acerca de las sociedades maya y azteca, debido a los libros religiosos mayas (Popol Vuh) y a los escritos de los primeros cronistas del siglo\u00a0xvi<\/span>\u00a0sobre los aztecas.<\/p>\n

Los mayas (250 a. de C.-900)8<\/span><\/a>\u00a0consum\u00edan una bebida embriagante llamada balch\u00e9, que se obten\u00eda de la infusi\u00f3n de la corteza de\u00a0Lonchocarpus longistylus<\/span>\u00a0mezclada con miel de abejas alimentadas con flores de campanillas (ricas en ergina). La borrachera estaba conectaba con la pr\u00e1ctica de la adivinaci\u00f3n, un ritual dise\u00f1ado para permitir una comunicaci\u00f3n directa con los esp\u00edritus y poder ver el futuro o entender otros eventos que no se podr\u00edan comprender de otra manera, como las enfermedades, la adversidad de la fortuna, las inclemencias meteorol\u00f3gicas, las malas cosechas y predecir el resultado de un combate o una guerra. Al parecer, el contenido alcoh\u00f3lico del balch\u00e9 era bajo, por lo que ten\u00eda que ser ingerido en grandes cantidades para provocar un efecto embriagador. Durante las ceremonias, todo lo que se vomitaba se recog\u00eda en bolsas que se colgaban en el pecho de los sujetos. El uso del balch\u00e9 ha persistido a lo largo del tiempo y los mayas del estado de Yucat\u00e1n, M\u00e9xico, lo siguen utilizando.<\/p>\n

Otra bebida alcoh\u00f3lica se obten\u00eda de la savia fermentada del pulque, al que los mayas llamaban\u00a0chi<\/span>. Diversas cer\u00e1micas del periodo maya cl\u00e1sico muestran vasijas con el glifo\u00a0chi<\/span>. Referencias sobre el uso de bebidas alucin\u00f3genas aparecen tambi\u00e9n en los c\u00f3dices Dresde, Borgia, Florentino y Borb\u00f3nico. En el c\u00f3dice Vindobonensis aparecen personajes ricamente ataviados bebiendo pulque. En el mural de los bebedores de Cholula, en Puebla, aparecen personajes masculinos y femeninos en una ceremonia grupal bebiendo pulque5<\/span><\/a>.<\/p>\n

Al mismo tiempo que se beb\u00eda balch\u00e9 se tomaban otras sustancias psicoactivas. As\u00ed se fumaba el tabaco silvestre mesoamericano (Nicotiana rustica<\/span>) y se aplicaban enemas rituales. El tabaco fumado, aspirado o masticado, y mezclado con hojas de toloache (tolohuaxihutl;\u00a0Datura estramonio<\/span>) o de\u00a0Brugmansia<\/span>\u00a0spp.,<\/span>\u00a0ricas en alcaloides psicoactivos, potenciaban el efecto ente\u00f3geno9<\/span><\/a>. El tabaco silvestre, al que los mayas llamaban\u00a0piziet<\/span>, formaba parte de muchas ceremonias sagradas. En el Templo de la Cruz en Palenque, Chiapas, puede observarse una estela que representa al Dios G fumando (fig. 1<\/a>). Francisco Fuentes y Guzm\u00e1n, en su\u00a0Historia de Guatemala o Recordaci\u00f3n florida<\/span>, hablaba as\u00ed sobre los usos del tabaco entre los mayas en el siglo\u00a0xvi<\/span>10<\/span><\/a>:<\/span><\/p>\n

\u00abD\u00e1banle tambi\u00e9n adoraci\u00f3n y atribu\u00edan Deidad a la yerba que llaman piziet, que es el tabaco, con el cual ten\u00edan superstici\u00f3n tom\u00e1ndola en humo, y embriag\u00e1ndose con ella hac\u00edan invocaci\u00f3n al demonio para saber las cosas futuras y consultarle ruegos y pretensiones de otros que se las encomendaran; siendo de entender que este oficio de agoreros era anexo a los sacerdotes de sus endemoniados y aborrecibles \u00eddolos\u00bb.<\/p>\n

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\"Templo<\/a><\/div>\n
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Figura 1.<\/p>\n

Templo de la Cruz, Palenque. Uso ceremonial del tabaco.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

(0,46MB).<\/div>\n<\/div>\n
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Algunas sustancias se usaban para tener visiones y tambi\u00e9n para disminuir el dolor en los autosacrificios, algo caracter\u00edstico de la cultura maya. As\u00ed, el\u00a0Na\u2019ab<\/span>, nen\u00fafar blanco o lirio de agua (Nymphaea ampla<\/span>), que se encuentra en lagos y r\u00edos de Guatemala, era fumado o comido crudo debido a las propiedades psicoactivas de sus bulbos y ra\u00edces. El\u00a0Na\u2019ab<\/span>\u00a0es una planta muy usada en la iconograf\u00eda maya, habitualmente asociada a la muerte, los dioses del inframundo y la otra vida11<\/span><\/a>. Los sacerdotes mayas\u00a0(chilam)<\/span>\u00a0empleaban las pr\u00e1cticas adivinatorias y de \u00e9xtasis para comunicarse con las divinidades, las fuerzas de la naturaleza y para convertirse en la personificaci\u00f3n del ma\u00edz o la lluvia. La flor de\u00a0Nymphaea ampla<\/span>\u00a0lleg\u00f3 a ser un s\u00edmbolo de linaje y aparece con frecuencia en los tocados de la \u00e9lite maya. Esta planta fue considerada un eslab\u00f3n de la fertilidad, ya que los peces se alimentaban de ella, y el agua fertilizaba al suelo y al ma\u00edz.<\/p>\n

Los mayas se administraban ciertas sustancias mediante enemas por v\u00eda rectal para alcanzar un estado de trance m\u00e1s r\u00e1pidamente y de efectos m\u00e1s intensos. Se han hallado esculturas y cer\u00e1micas mayas del periodo cl\u00e1sico que muestran escenas en las que se utilizan enemas alucin\u00f3genos en un contexto ritual y aparecen algunos sujetos vomitando y otros recibiendo enemas12<\/span><\/a>. Tambi\u00e9n se han encontrado figuras antropomorfas de terracota en la que un sujeto se est\u00e1 aplicando un enema psicoactivo. La iconograf\u00eda de diversas vasijas del cl\u00e1sico tard\u00edo maya muestra a individuos departiendo mientras utilizan enemas (fig. 2<\/a>), as\u00ed como vasijas de las que sale la espuma de una bebida alcoh\u00f3lica fermentada.<\/p>\n

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\"Enema<\/a><\/div>\n
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Figura 2.<\/p>\n

Enema ritual maya.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

(0,17MB).<\/div>\n<\/div>\n
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Diversas descripciones de la \u00e9poca colonial (como el C\u00f3dice Florentino) relatan el uso de enemas contra enfermedades y dolencias del tracto digestivo. Su uso se asocia tambi\u00e9n a ritos o ceremonias donde se busca el \u00e9xtasis mediante la embriaguez. Los enemas de alcohol se aplicaban mediante jeringas de calabaza y arcilla, y se les a\u00f1ad\u00eda otras sustancias psicoactivas. El dios Akan, llamado por los cronistas espa\u00f1oles el Baco de los mayas, era el encargado de tutelar los rituales de las lavativas y las bacanales.<\/p>\n

Muchas ceremonias ten\u00edan lugar en la oscuridad en cuevas subterr\u00e1neas, consideradas puntos de acceso al inframundo. As\u00ed la ingesti\u00f3n de los psicoestimulantes y alucin\u00f3genos potenciaba la visi\u00f3n interior. Adem\u00e1s, el ayuno prolongado, la m\u00fasica r\u00edtmica y diversas danzas estimulaban, junto con los alucin\u00f3genos, el contacto con el mundo espiritual.<\/p>\n

El consumo de alcohol y drogas psicoactivas por los mayas durante sus ceremonias religiosas fue condenado por los primeros frailes espa\u00f1oles. As\u00ed, Diego de Landa13<\/span><\/a>\u00a0relataba el uso del balch\u00e9 del siguiente modo: \u00abLos indios consum\u00edan alcohol y drogas en cantidades desmesuradas, de donde se derivaban muchos males, incluidos asesinatos. Fabricaban vino con miel, agua y la ra\u00edz de un cierto \u00e1rbol que cultivaban expresamente con esta finalidad. El vino ten\u00eda un sabor muy fuerte y un olor pestilente\u00bb.<\/p>\n

Hongos sagrados<\/span><\/span><\/p>\n

Los principales hongos ente\u00f3genos pertenecen a los g\u00e9neros\u00a0Psilocybe, Panaeolus<\/span>\u00a0y\u00a0Stropharia<\/span>. Existen unas 230 especies de hongos del g\u00e9nero\u00a0Psilocybe<\/span>\u00a0y al menos 54 se encuentran en M\u00e9xico y fueron usados como alucin\u00f3genos por las culturas precolombinas mesoamericanas. Entre ellos destacan\u00a0P. semilanceata, P. mexicana, P. aztecorum, P. cubensis<\/span>\u00a0y\u00a0P. caerulescens<\/span>. Son hongos peque\u00f1os, cuya altura oscila entre 2,5 y 10cm, tienen un tallo delgado, largo y fibroso, y su sombrerillo mide entre 1 y 3cm.<\/p>\n

El principio activo presente en\u00a0Psilocybe<\/span>\u00a0spp. es una indol-alquilamina, la 0-fosforil-4 hidroxi-N dimetiltriptamina o psilocibina que, una vez ingerida, es sometida a un proceso de defosforilaci\u00f3n. As\u00ed se transforma en psilocina (4-hidroxi-N dimetiltriptamina), que tiene una potencia alucin\u00f3gena mayor. La psilocibina se absorbe tanto del hongo fresco sin hervir como del hongo seco y en polvo.<\/p>\n

Existe una variabilidad en la concentraci\u00f3n de psilocibina entre las diferentes especies de hongos, aunque dosis mayores que 5mg provocan un efecto alucin\u00f3geno. Treinta minutos tras la ingesta del hongo se inicia un cuadro de euforia, despersonalizaci\u00f3n, distorsi\u00f3n del campo visual e introspecci\u00f3n con tendencia al aislamiento del ambiente circundante. La duraci\u00f3n de los s\u00edntomas on\u00edricos es de 4 a 6 horas. Los sujetos presentan rubefacci\u00f3n cut\u00e1nea y facial, sudoraci\u00f3n, taquicardia y aumento de la presi\u00f3n arterial. Dosis elevadas (20-30mg) pueden provocar s\u00edntomas colin\u00e9rgicos, como sequedad de boca, retenci\u00f3n vesical y un aumento de las alucinaciones. Pasadas unas 8 h tras su consumo, el sujeto retorna a la normalidad. En ocasiones, puede persistir cefalea, fatiga y una sensaci\u00f3n de bienestar durante algunos d\u00edas.<\/p>\n

El consumo de los hongos alucin\u00f3genos en ceremonias rituales se difundi\u00f3 en las culturas mesoamericanas. El culto a los hongos sagrados se extendi\u00f3 desde el valle de M\u00e9xico a toda Am\u00e9rica central, y su antig\u00fcedad se estima en al menos 3.500 a\u00f1os. Los mayas consum\u00edan\u00a0K\u00bfaizalaj Okox<\/span>\u00a0(Psilocybe cubensis)<\/span>\u00a0y los aztecas los llamaron\u00a0Teonanacatl<\/span>. Tambi\u00e9n los consumieron los indios huastecas, totonacas, mazatecas y mixtecas. En Teotenango exist\u00eda la costumbre, desde tiempos prehist\u00f3ricos, de moler los hongos con agua sobre las maquetas de piedra de los templos que se iban a construir y sobre las rocas con petroglifos. Adem\u00e1s, existen evidencias arqueol\u00f3gicas que demuestran su uso en M\u00e9xico, Guatemala, Honduras y El Salvador, donde se han encontrado las llamadas \u00abpiedras f\u00fangicas\u00bb o setas de piedra, que representan a hongos alucin\u00f3genos. En Kaminaljuy\u00fa, Guatemala, se encontraron nueve piedras f\u00fangicas cuyos tallos muestran figuras antropomorfas con la costumbre prehisp\u00e1nica de moler en polvo los hongos sagrados.<\/p>\n

El Dios mixteca Siete Flores se representaba con un par de hongos en sus manos. La escultura de Xochipilli, el dios azteca de las flores, encontrada en el siglo\u00a0xvi<\/span>\u00a0en las faldas del volc\u00e1n Popocatepetl, muestra diversas plantas medicinales y alucin\u00f3genas, entre ellas\u00a0Psilocybe aztecorum,<\/span>\u00a0cuyo h\u00e1bitat se limita a esa regi\u00f3n. Otras plantas psicoactivas que aparecen labradas en esa escultura son\u00a0Nicotiana tabacum, Heimia salicifolia<\/span>\u00a0(sinicuchi),\u00a0Turbina corymbosa<\/span>\u00a0(ololiuhqui) y\u00a0Psylocibe<\/span>\u00a0spp.<\/p>\n

El mural de Tepantitla de Teotihuac\u00e1n, datado en el 500, es tambi\u00e9n muy ilustrativo pues muestra al dios tolteca de la lluvia Tlaloc y, bajo sus gotas de agua, surgen figuras sacerdotales con hongos alucin\u00f3genos (fig. 3<\/a>). En los c\u00f3dices mayas Dresde y Madrid los hongos aparecen en escenas que representan sacrificios humanos. Los hongos psicoactivos tambi\u00e9n fueron empleados en las ceremonias de coronaci\u00f3n de diversos emperadores aztecas, entre ellos Tizoc, Ahu\u00edzotl y Moctezuma II.<\/p>\n

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\"Mural<\/a><\/div>\n
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Figura 3.<\/p>\n

Mural de Tepantitla. Sacerdotes portando hongos psilob\u00edceos alrededor del dios Tlaloc.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

(0,26MB).<\/div>\n<\/div>\n
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Varios cronistas del siglo\u00a0xvi<\/span>\u00a0(Dur\u00e1n, Sahag\u00fan y Motolin\u00eda) relataron el uso de los hongos sagrados por los aztecas en sus ceremonias religiosas. Fray Bernardino de Sahag\u00fan (fig. 4<\/a>), en su\u00a0Historia de las cosas de Nueva Espa\u00f1a<\/span>, relat\u00f3 los usos y propiedades de estos hongos alucin\u00f3genos de este modo14<\/span><\/a>:<\/span><\/p>\n

\u00abHay unos honguillos en esta tierra que se llaman teonan\u00e1catl. Cr\u00edanse debaxo del heno en los campos o p\u00e1ramos. Son redondos, y tienen el pie altillo y delgado y redondo. Comidos son de mal sabor; da\u00f1a la garganta y emborracha. Son medicinales contra las calenturas y la gota. Hanse de comer dos o tres, no m\u00e1s. Los que los comen ven visiones y sienten vascas del cora\u00e7\u00f3n, y ven visiones a las vezes espantables y a las vezes de risa. A los que comen muchos de ellos provocan a luxuria, y aunque sean pocos. Y a los mo\u00e7os locos y traviesos d\u00edzenles que han comido nan\u00e1catl\u00bb.<\/p>\n

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\"Fray<\/a><\/div>\n
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Figura 4.<\/p>\n

Fray Bernardino de Sahag\u00fan.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

(0,28MB).<\/div>\n<\/div>\n
<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

En 1959 Albert Hofman aisl\u00f3 la psilocina a partir de\u00a0Psilocybe mexicana<\/span>, fecha que se considera el inicio de la etnomicolog\u00eda. Paralelamente, Gordon Wasson describi\u00f3 el culto sacramental a\u00a0Psilocybe<\/span>\u00a0spp.<\/span>\u00a0entre los ind\u00edgenas mazatecas, y entrevist\u00f3 a una conocida cham\u00e1n, Mar\u00eda Sabina. Hoy d\u00eda, los rituales mazatecas asociados al consumo de los hongos alucin\u00f3genos presentan un sincretismo con numerosos ritos cat\u00f3licos. La recolecci\u00f3n del hongo se realiza al amanecer y en los periodos de luna nueva; despu\u00e9s se recitan oraciones cristianas y se bendicen los hongos en la iglesia. La ingesta ritual, donde\u00a0Psilocybe<\/span>\u00a0se ingiere por pares, debe cumplir una serie de preceptos, como la abstinencia sexual y alcoh\u00f3lica, y el ayuno. El ritual se realiza en una velada nocturna y los hongos deben colocarse en un altar y purificarse con tabaco e incienso. De este modo, el cham\u00e1n diagnostica y trata las dolencias.<\/p>\n

El cactus peyote<\/span><\/span><\/p>\n

El peyote (Lophophora williansii<\/span>) es un cactus globoso y sin espinas, que contiene m\u00e1s de sesenta alcaloides alucin\u00f3genos de la familia de las feniletilaminas, entre las que destaca la mescalina. El extracto l\u00edquido del peyote tambi\u00e9n se usa para tratar heridas cut\u00e1neas y mordeduras de serpientes y de escorpi\u00f3n, ya que uno de sus alcaloides, la peyocactona, tiene propiedades bacteriost\u00e1ticas. El t\u00e9rmino \u00abmescal\u00bb procede del n\u00e1hualt\u00a0mexcalli<\/span>\u00a0(pulque), t\u00e9rmino que se introdujo en tiempos coloniales por error, al pensar que el estado de \u00abembriaguez\u00bb del peyote era similar al producido por el alcohol del pulque.<\/p>\n

La mescalina (3,4,5-trimetoxi-feniletilamina) es la responsable por las alucinaciones del peyote. La mescalina se encuentra en los botones mescales en una concentraci\u00f3n entre el 1 y el 6%, y la dosis m\u00ednima alucin\u00f3gena es de 0,3 a 0,5g, que equivale a 5g de peyote seco. Los botones mescales del peyote pueden masticarse secos o bien beberse en infusi\u00f3n. La dosis habitual es de 4 a 12 botones, una vez extra\u00eddos del tallo principal y cortado en rodajas. El peyote seco tiene un sabor caracter\u00edsticamente amargo. Pasados 30 min tras la ingesta, puede inducir n\u00e1useas, v\u00f3mitos y s\u00edntomas simpaticomim\u00e9ticos (midriasis, diaforesis, hipertensi\u00f3n, taquicardia y temblor). La fase sensorial dura al menos 6 h y los sujetos relatan alucinaciones visuales coloridas (visiones caleidosc\u00f3picas), sensaci\u00f3n de ingravidez y una alteraci\u00f3n de la percepci\u00f3n del tiempo y del espacio. El consumo repetido puede provocar una cierta tolerancia.<\/p>\n

El uso ritual del peyote en la prehistoria americana tiene una antig\u00fcedad superior a los 5.000 a\u00f1os. As\u00ed, se han encontrado en Cuatro Ci\u00e9nagas, Coahuila, M\u00e9xico y en la cueva de Shumla, en Texas, restos de peyote asociados a un contexto ritual y a otros elementos cham\u00e1nicos, como sonajeros rituales de esc\u00e1pula de ciervo, varillas y raspadores de hueso y c\u00e1nulas con incienso15<\/span><\/a>. Numerosas culturas mesoamericanas, incluidos mayas y aztecas, lo consumieron.\u00a0Shophora secundiflora<\/span>\u00a0o haba mescal y el cactus de San Pedro tambi\u00e9n contienen mescalina y fueron usados en tiempos prehist\u00f3ricos en Mesoam\u00e9rica y los Andes, respectivamente7<\/span><\/a>.<\/p>\n

Fray Bernardino de Sahag\u00fan relat\u00f3 su uso14<\/span><\/a>: \u00abHay otra yerba como tunas de la sierra, se llama peiotl, es blanca, h\u00e1llase hacia la parte del norte, los que la comen o beben ven visiones espantosas o irrisibles; dura esta borrachera dos o tres d\u00edas y despu\u00e9s se quita. Es com\u00fan manjar de los chichimecas, pues los mantiene y da \u00e1nimo para pelear y no tener miedo, ni sed ni hambre, y dicen que los guarda de todo peligro\u00bb.<\/p>\n

Su consumo fue perseguido por la Inquisici\u00f3n y finalmente prohibido en 1720. En la actualidad, los indios tarahumaras, tepehuanes y huicholes del norte de M\u00e9xico, as\u00ed como los indios navajos y comanches del sur de Estados Unidos, lo utilizan con prop\u00f3sitos rituales y curativos, y para favorecer la comunicaci\u00f3n con el mundo espiritual. El culto al peyote est\u00e1 muy presente entre los huicholes, quienes realizan una peregrinaci\u00f3n anual a Wirikuta, la tierra sagrada del peyote en Potos\u00ed, desde la sierra madre occidental. En este viaje son necesarios una purificaci\u00f3n espiritual, ritos de abstinencia y diversas ceremonias rituales, como el lanzamiento de flechas y ofrendas de ma\u00edz al primer cactus que se cosecha. Se \u00abcaza\u00bb al peyote pues los huicholes lo identifican con el ciervo y consideran al cactus el due\u00f1o sobrenatural de los ciervos. Las ceremonias actuales son nocturnas y el consumo del peyote se asocia al uso del tabaco y otras plantas psicoactivas. En el chamanismo huichol destacan diversos elementos, adem\u00e1s del consumo de mescalina: los c\u00e1nticos rituales, los vuelos m\u00e1gicos o el empleo de tambores; todo ello dentro de un c\u00edrculo religioso y ritual de muerte y resurrecci\u00f3n, que es com\u00fan al chamanismo euroamericano.<\/p>\n

Ololiuhqui<\/span><\/span><\/p>\n

Las convolvul\u00e1ceas son plantas herb\u00e1ceas y ornamentales cuyas flores son infundibuliformes y en forma de campanilla. Diversas especies contienen en sus semillas varios alcaloides de la familia del LSD, como la amida del \u00e1cido lis\u00e9rgico (ergina) y la isoergina, que se comportan como un agonista parcial serotonin\u00e9rgico.<\/p>\n

Las semillas de\u00a0Turbina corymbosa<\/span>\u00a0(ololiuhqui) e\u00a0Ipomea violacea<\/span>\u00a0(tlilitzin) fueron consumidas por mayas y aztecas por sus efectos psicotr\u00f3picos sobre la percepci\u00f3n y las emociones y para favorecer los estados de trance. Su uso fue com\u00fan entre los indios mixtecas y zapotecas del estado de Oaxaca y a\u00fan se usan en ceremonias curativas y adivinatorias por curanderos locales. El ololiuhqui es muy com\u00fan en M\u00e9xico y se le llama \u00abgloria de la ma\u00f1ana\u00bb, pues durante la noche cierra sus flores, que se abren de ma\u00f1ana. Tambi\u00e9n se le conoce como flor de la virgen, ya que en el siglo\u00a0xvi<\/span>\u00a0tuvo cierta significaci\u00f3n religiosa, y quiebra cajete blanco.<\/p>\n

Las semillas de\u00a0Turbina corymbosa<\/span>\u00a0son redondas, de color caf\u00e9, mientras que las de\u00a0Ipomea violacea<\/span>\u00a0son negras y se las llama badoh negro. Sus semillas se muelen en polvo y se ingieren con agua, e inducen alteraciones sensorio-perceptivas, con ilusiones visuales, sinestesias, euforia, alteraciones mn\u00e9sicas y una discreta somnolencia. Culturalmente, y a diferencia del peyote o los hongos visionarios, la ingesta del ololiuhqui se realiza a solas con el curandero. Existe una primera fase de vac\u00edo ps\u00edquico, acompa\u00f1ado en ocasiones de cortejo vegetativo y v\u00e9rtigo, que se sigue horas despu\u00e9s de un periodo de serenidad y sedaci\u00f3n intensas.<\/p>\n

Los relatos etnohist\u00f3ricos sobre su uso datan del siglo\u00a0xvi<\/span>. El protom\u00e9dico Francisco Hern\u00e1ndez relat\u00f3 el empleo de estas semillas durante su viaje por Oaxaca. Describi\u00f3 que la dosis alucin\u00f3gena plena se alcanzaba con 100-150 semillas molidas en polvo y disueltas en agua fr\u00eda16<\/span><\/a>. Fray Bernardino de Sahag\u00fan, en su cap\u00edtulo \u00abCiertas hierbas que emborrachan\u00bb, hizo el siguiente relato sobre sus efectos psicoactivos14<\/span><\/a>:<\/span><\/p>\n

\u00abHay una yerba que se llama coatl xoxouhquij (serpiente verde), y cr\u00eda una semilla que se llama ololiuhquj. Esta semilla emborracha y enloquece. Danla por bebedizos para hacer da\u00f1o a los que quieren mal y los que la comen parescenles que veen visiones y cosas espantables. Danla a comer con la comida y a beber con la bebida los hechiceros y los que aborrecen a algunos para hacerles mal. Esta yerba es medicinal y su semilla para la gota, muli\u00e9ndola y poni\u00e9ndola en el lugar donde est\u00e1 la gota\u00bb.<\/p>\n

 <\/p>\n

Los estados de trance y el efecto alucin\u00f3geno provocado por estas semillas pronto se asociaron a brujer\u00eda y supercher\u00eda por los conquistadores, quienes no pod\u00edan admitir su uso religioso ni una finalidad m\u00edstica en tales ceremonias. As\u00ed, Juan de C\u00e1rdenas relataba en sus cr\u00f3nicas de Indias17<\/span><\/a>\u00a0de 1591:<\/span><\/p>\n

\u00abQuentase con verdad del peyote, y del ololiuhque, que si se toman por la boca, sacan tan deveras de juyzio al miserable que los toma, que entre otras terribles, y espantosas fantasmas se les representa el demonio, y aun les da noticia (seg\u00fan dizen) de cosas por venir, y debe ser todo tra\u00e7as, y embustes de sathanas, cuya propiedad es enga\u00f1ar con permission divina, al miserable que en semejantes ocasiones le busca\u00bb.<\/p>\n

 <\/p>\n

Salvia divinorum<\/span><\/span><\/p>\n

Esta planta se conoce como\u00a0pipiltzintli<\/span>\u00a0y hoja de la pastora, y fue empleada hist\u00f3ricamente por los chamanes mazatecos en Oaxaca. Contiene salvinorina A, un agonista del receptor opioide kappa, que favorece un estado alterado de la consciencia cuando se fuma18<\/span><\/a>. La dosis efectiva es de 200 \u03bcg. Los efectos psicoactivos de\u00a0Salvia divinorum<\/span>\u00a0son muy intensos y favorecen un estado de introspecci\u00f3n placentero, inatenci\u00f3n hacia el entorno circundante, y una mayor sensibilidad hacia los est\u00edmulos luminosos y sonoros. El estado de letargo que induce fue usado para las pr\u00e1cticas adivinatorias. Los efectos fisiol\u00f3gicos asociados a su consumo son disminuci\u00f3n de la presi\u00f3n arterial y cefalea. El empleo de esta planta ha sido prohibido en Estados Unidos y se considera hoy d\u00eda una droga de abuso entre adolescentes.<\/p>\n

Toloache<\/span><\/span><\/p>\n

Datura stramonium<\/span>\u00a0recibe el nombre de toloache o hierba del diablo en Mesoam\u00e9rica (fig. 5<\/a>). Numerosos grupos nativos del norte de M\u00e9xico y sur de Estados Unidos lo usaron como medicina, como medio de diagnosticar la enfermedad, para adquirir visiones inici\u00e1ticas en los ritos de pasos de la adolescencia y auxiliar en las cacer\u00edas.<\/p>\n

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\"Toloache.\"<\/a><\/div>\n
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Figura 5.<\/p>\n

Toloache.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

(0,27MB).<\/div>\n<\/div>\n
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A diferencia de las dem\u00e1s sustancias que se empleaban para lograr un estado de trance y una mayor percepci\u00f3n de la consciencia, el toloache se utiliz\u00f3 para crear estados de\u00a0delirium<\/span>\u00a0con agitaci\u00f3n e intensas alucinaciones, debido a su efecto anticolin\u00e9rgico. En el estado de Hidalgo se han encontrado representaciones precolombinas de personajes recostados de cuyo vientre sale una planta del toloache. Probablemente, se us\u00f3 en ritos asociados a ceremonias de sacrificios humanos. Los huicholes lo consideran el contrario del peyote, quien le vence en las narraciones mitol\u00f3gicas.<\/p>\n

Teotlaqualli<\/span><\/span><\/p>\n

El t\u00e9rmino teotlaqualli significa comida divina y hace referencia a un ung\u00fcento o tizne de color oscuro con el que se cubr\u00edan la piel los sacerdotes aztecas. Estaba compuesto por extractos de\u00a0Nicotiana rustica<\/span>, ololiuhqui y cenizas de \u00abanimales ponzo\u00f1osos\u00bb, como ara\u00f1as, alacranes y serpientes19<\/span><\/a>. Aun cuando su composici\u00f3n detallada no se conoce en profundidad, algunos autores postulan que, adem\u00e1s de \u00abbet\u00fan divino\u00bb, podr\u00eda contener sustancias que se absorber\u00edan por v\u00eda transd\u00e9rmica y que podr\u00edan provocar un estado alterado del nivel de consciencia19<\/span><\/a>.<\/p>\n

El aspecto que este tizne confer\u00eda a los sacerdotes y curanderos fue asociado con la brujer\u00eda en tiempos coloniales. Fray Diego Dur\u00e1n, en su\u00a0Historia de las Indias de Nueva Espa\u00f1a e Islas de Tierra Firme<\/span>, relataba que20<\/span><\/a>\u00a0\u00abTodo esto amasaban junto con tizne y ech\u00e1banlo en unas olletas y jicaras y poni\u00e9ndola delante de este dios como comida divina. Los cuales embijados con ella era imposible dejar de volverse brujos o demonios, y ver y hablar al demonio\u00bb.<\/p>\n

El teotlaqualli se ofrec\u00eda a los dioses a modo de alimento divino. Los sacerdotes aztecas se embadurnaban para alcanzar un estado de consciencia apropiado para servir a los dioses. En algunas ocasiones, los emperadores aztecas y algunos soldados fueron te\u00f1idos con teotlaqualli. Se piensa que el color oscuro de algunas deidades aztecas que aparecen en los c\u00f3dices se deb\u00eda a la aplicaci\u00f3n de este.<\/p>\n

Bufotoxinas<\/span><\/span><\/p>\n

Las bufotoxinas son sustancias venenosas con propiedades psicoactivas, que se encuentran en las gl\u00e1ndulas paratoides de diversas especies de sapos. En Centroam\u00e9rica, los sapos del g\u00e9nero\u00a0Bufo<\/span>\u00a0segregan una sustancia blanquecina y venenosa que act\u00faa como elemento disuasorio ante los depredadores. Si estos ingieren el veneno, o se comen el sapo, pueden presentar s\u00edntomas cardiovasculares y gastrointestinales. Las formas m\u00e1s graves de intoxicaci\u00f3n pueden provocar arritmias cardiacas, diarrea, convulsiones e incluso la muerte del animal por parada cardiaca.<\/p>\n

El sapo del desierto de Sonora de M\u00e9xico,\u00a0Bufo alvarius<\/span>, contiene diversas bufotoxinas, como la bufotenina y la 5-metoxi-dimetiltriptamina, que tienen propiedades alucin\u00f3genas. Otras especies de sapos contienen solo bufotenina, que es igualmente psicoactiva, tanto fumada como ingerida, pero algo menos potente.<\/p>\n

La piel seca y fumada de\u00a0Bufo<\/span>\u00a0spp.<\/span>\u00a0fue usada para inducir estados de trance desde el periodo olmeca. As\u00ed, se han encontrado restos de estos sapos en complejos ceremoniales acompa\u00f1ando a los sacerdotes olmecas, as\u00ed como cer\u00e1micas de\u00a0Bufo alvarius<\/span>\u00a0en contextos rituales21<\/span><\/a>. Tambi\u00e9n se han hallado vasijas rituales con el sapo sagrado. Los cronistas del siglo\u00a0xvi<\/span>\u00a0relataron que los mayas a\u00f1ad\u00edan la piel seca del sapo com\u00fan (Bufo marinus<\/span>) y tabaco para hacer m\u00e1s potentes sus bebidas alcoh\u00f3licas. Los mayas quich\u00e9 actuales todav\u00eda usan la piel de este anfibio como un aditivo m\u00e1s al balch\u00e9.<\/p>\n

Conclusiones<\/span><\/span><\/p>\n

En la actualidad numerosas sustancias alucin\u00f3genas procedentes de hongos y plantas siguen us\u00e1ndose en las sociedades ind\u00edgenas mesoamericanas, que han elaborado complejos rituales ceremoniales para prevenir el abuso de estas. El cactus del peyote y los hongos psilob\u00edceos se consumen en ceremoniales religiosos y terap\u00e9uticos. El acta de libertad religiosa norteamericana permiti\u00f3 el uso sacramental del peyote entre los adeptos de la Iglesia Nativa Americana. Los alucin\u00f3genos estaban vinculados al complejo teocr\u00e1tico, pol\u00edtico-religioso de las sociedades precolombinas mesoamericanas. Pero en las culturas ind\u00edgenas actuales los alucin\u00f3genos se configuran como un instrumento que permite el mantenimiento del complejo cham\u00e1nico, la inducci\u00f3n de estados alterados de consciencia y las ceremonias curativas. El abuso de estas sustancias con fines hedon\u00edsticos es un hecho reciente en las sociedades posmodernas euroamericanas. La posibilidad de consumo o dependencia de estas nuevas sustancias deber\u00eda considerarse entre los j\u00f3venes que son atendidos por cuadros de\u00a0delirium<\/span>\u00a0o alteraci\u00f3n del nivel de consciencia en las urgencias de los hospitales.<\/p>\n

Conflicto de intereses<\/span><\/span><\/p>\n

El autor declara no tener ning\u00fan conflicto de intereses.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/section>\n

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